Nog niet zo lang geleden, zodra de nacht viel over de dorpen en volkswijken van Senegal, nam het gesproken woord opnieuw zijn recht. Rond een houtvuur of onder het flikkerende licht van een petroleumlamp, of zelfs bij maanlicht, boeiden de ouderen, de vertellers en de griots hun gehoor. Daar leerde men de moed van Soundiata Keïta kennen, de wijsheid van de Luipaard, of de taboes die het gemeenschapsleven bepalen, onder meer. Deze traditionele avonden (de dorpsnachten of verhalenavonden) waren veel meer dan vermaak: ze vormden het cement van de samenleving, de school van het samenleven.
Vandaag is het houtvuur in veel huizen uitgedoofd, vervangen door het koele, blauwachtige licht van smartphoneschermen. Maar het woord is niet verdwenen. Het heeft een andere gedaante aangenomen, een ander ritme en een ander podium gevonden en is uitgegroeid tot slam. Van de Place du Souvenir Africain in Dakar tot internationale festivals, de slammers, de nieuwe griots uit het digitale tijdperk, dragen de stem van een generatie die op zoek is naar houvast. Het geleidelijke verdwijnen van de traditionele avonden is geen onschuldige ontwikkeling. Het is het gevolg van een dubbele revolutie.
Allereerst de massale verstedelijking: in de steden gaat het vlugge tempo van het leven, de kleine appartementen en de nabijheid tussen mensen weinig ruimte laten voor lange vertelavonden.
Daarnaast de intrede van technologieën: televisie, internet en sociale netwerken trekken de aandacht van jongeren aan en vormen hun verbeelding wereldwijd. “Bij ons vertelden grootouders verhalen om kinderen in slaap te sussen. Vandaag vallen kinderen in slaap met een telefoon in de hand,” klaagt Amadou Cissé, gepensioneerd leraar en voormalig verteller in de regio Thiès. De verticale overdracht – van oudere naar jongere generaties – maakt plaats voor een horizontale structuur waarin leeftijdsgenoten de belangrijkste beïnvloeders worden. Toch blijft de essentie behouden: de Slam, ontstaan in de jaren 2000 in Senegal, wist de energie van de orale traditie vast te houden en tegelijk aan te passen aan hedendaagse bekommernissen. Weg met mythologische helden en zoetgevooisde moraal.
Plaats is er gekomen voor vrije, krachtige verzen die onverschillig de dagelijkse moeilijkheden uitdrukken. “De griot zong lof op de koning. Ik roep de wanhoop uit van de jongen die op zijn visum wacht of van degene die horloges verkoopt bij het kruispunt,” legt Makhtar “Xalima” Ndiaye uit, een opkomende figuur in het slam-scène van Dakar. In wolof, Frans of pulaar behandelen de slammers thema’s zo uiteenlopend als werkloosheid, onregelmatige emigratie, gendergeweld of de bescherming van het milieu. De vergelijking met de traditionele avonden is treffend: waar de verteller zijn parabels gebruikte om te onderrichten, gebruikt de slamkunstenaar engagement om het bewustzijn te vergroten. Beiden zijn “artsen van de samenleving,” om de uitdrukking van de Senegalese socioloog Babacar Fall te citeren.
De kracht van Senegalese slam ligt in zijn vermogen om tussen twee werelden te schipperen. Enerzijds haalt het uit de oraliteit, de gebaren en de “call-and-response” (appel-antwoords) die zo kenmerkend zijn voor traditionele ceremonies. Anderzijds grijpt het naar de hulpmiddelen van de moderniteit: YouTube-video’s, live-uitzendingen op TikTok, en samenwerkingen met internationale artiesten.
Deze vernieuwing betekent echter geen breuk. Tijdens grote evenementen zoals het Festival International du Slam de Dakar zien we vaak ervaren griots naast jonge slammers staan, die technieken van prosodie en memorisatie uitwisselen. Dat bewijst dat de erfopvolging levend is.
WAT BLIJFT ER VAN DE TRADITIONELE VERHALENAVONDEN ?
Een krachtig immaterieel erfgoed: de smaak voor het woord, de kracht van metaforen en de overtuiging dat taal dingen kan veranderen. Slam is dus geen simpele mode die uit het Westen is overgewaaid; het is een lokale heruitvinding, een moderne vertaling van de Senegalese ziel. Terwijl het land zich afvraagt hoe zijn culturele wortels bewaard kunnen blijven in het gezicht van globalisering, biedt Slam een hoopvolle antwoord. De Senegalese cultuur gaat niet ten onder: zij blijft slammen.
