In Senegal is religie niet langer uitsluitend een privézaak: ze levert een bijdrage aan sociale cohesie, aan crisisbemiddeling, aan onderwijs en soms aan politieke regulering. Toch blijven de relaties tussen de staat en de religieuze gemeenschappen grotendeels gebaseerd op informele praktijken. Kan de institutionalizatie van de eredienst nu helpen uit clientelisme te stappen zonder de seculariteit aan te tasten? Misschien gaat de vraag niet langer over of men de betrekkingen tussen Staat en religies moet institutionalizeren, maar hoe men dit doet zonder de religie zelf te institutionalizeren.
Allereerst moeten we een hardnekkige opvatting uit de weg ruimen: het institutionalizeren van de betrekkingen tussen de staat en de religieuze gemeenschappen betekent niet automatisch dat religie een zaak van de staat wordt. Verschillende Afrikaanse landen hebben reeds gekozen voor openbare instituten die belast zijn met Religieuze Zaken.
Mali beschikt over een ministerie voor Religieuze Zaken, Aanbidding en Gewoonten; Guinee over een Secretariaat-Generaal voor Religieuze Zaken; Ivoorkust heeft een administratie die expliciet belast is met de erediensten. Marokko heeft deze institutionalizatie nog verder doorgevoerd via de Hoge Raad der Ulema en de functie van Amir Al-Mouminine.
Maar ook Senegal heeft al een begin van institutionalizatie. De oprichting, in april 2024, van de Directie Religieuze Zaken en Insluiting van afgestudeerden Arabische taal vormde een eerste stap. De directeur, Djim Dramé, maakt daar geen geheim van. Hij legt uit dat het doel precies is om de “betrekkingen tussen Staat en religies” te formaliseren en te werken aan vrede, harmonie en samenleven. Het debat gaat daarom minder over de vraag of er een administratie voor religieuze aangelegenheden nodig is, maar meer over het niveau van institutionalizatie dat Senegal eraan wil geven.
De islamoloog Abdoul Aziz Kébé ziet in de aangekondigde transformatie van de Directie Religieuze Zaken naar een Algemene Delegatie een “positieve evolutie” en een “institutionele verheffing”. Zijn argument is bijzonder interessant: “religie is een bron in ons land”, met name op het gebied van sociale cohesie en de legitimatie van beleidsmaatregelen.
Als religie al een sociale, culturele en zelfs politieke hulpbron vormt voor Senegal, waarom zouden we de betrekkingen tussen de staat en religies dan nog uitsluitend via persoonlijke contacten, beleefde bezoeken, ad-hoc-delegaties en toevallige afspraken regelen? In dit licht moeten we de voorstellen van Ousmane Sonko lezen.
Hij pleit voor een echte institutionalizatie van de betrekkingen tussen Staat en de religieuze gemeenschappen, gebaseerd op meerdere voorstellen: de oprichting van een budget voor eredienst, de omvorming van de Delegatie van Religieuze Zaken tot een Staatssecretariaat of een volwaardig ministerie, officiële erkenning van bepaalde faciliteiten aan religieuze leiders en toezicht op speciale fondsen door een commissie van beëdigde mensen.
Een seculier samenwerkingsmodel tussen politiek en religie
De lijn is helder: uit het systeem van discrétionaire gunsten stappen naar rechten en regels die van tevoren bekend zijn. Want wanneer een religieus gids een administratieve faciliteit krijgt omdat hij dicht bij de president staat, gaat het om een gunst. Als dezelfde faciliteit wordt verankerd in een tekst, met duidelijk omschreven voorwaarden die voor alle geleiders die aan dezelfde criteria voldoen gelden, betreedt men een institutionele logica. De staat zou dus niet moeten controleren op religie, maar een kader scheppen dat de betrekkingen met religies ordent.
Senegal is een seculiere staat. Deze constitutionele realiteit kan niet worden omzeild of gerelativiseerd. De Grondwet stelt dat de Republiek seculier, democratisch en sociaal is, dat zij de gelijkheid van burgers garandeert zonder onderscheid van godsdienst en dat zij alle overtuigingen respecteert. De institutionalizatie van de eredienst kan dus niet leiden tot een staatsgodsdienst.
Maar de vraag blijft: verbiedt secularisme de staat om de betrekkingen met de religies te organiseren? De politicoloog Maurice Soudieck Dione wijst erop dat het Senegalese secularisme een eigen geschiedenis heeft. Het komt niet precies overeen met het Franse model van strikte scheiding. Hij beschrijft een “laïcité van samenwerking tussen politiek en religie”. De bijzondere aard van het Senegalese model is dat het opereert volgens een pragmatische accommodatie met de broederschappen en de Kerk.
Desalniettemin kan het debat niet beperkt blijven tot: “Omdat religie een belangrijke plaats inneemt in de samenleving, moeten we een ministerie van Eredienst oprichten.” Seydou Ka, journalist en chroniqueur bij Le Soleil, waarschuwt juist voor het risico dat secularisme versmelt met een administratieve controle op het religieuze. Hij vreest een “bureaucratisering van het heilige” en een verschuiving richting een “laïcisme” dat de autonomie van religieuze leiders zou ondermijnen.
Deze opmerking is cruciaal, want er is een verschil tussen het institutionalizeren van de betrekkingen met religies en het institutionalizeren van religies zelf. In het eerste geval creëert de staat een administratieve gesprekspartner. In het tweede geval gaat men stap voor stap bepalen wie legitiem is, wie namens een gemeenschap kan spreken, welke activiteiten moeten worden toegestaan, hoe gebedshuizen moeten functioneren en welke religieuze leiders publiek erkend kunnen worden.
De vrees voor een bureaucratisering van het heilige
De wens van de staat om religies zelf te organiseren kan een duidelijk risico vormen en leiden tot een fundamentele verandering. De onderzoeker Bakary Sambe vat het gevaar van de relatie tussen politiek en religie in Senegal samen: “Onze leiders zoeken in het religieuze een legitimiteit die ze in de politiek niet hebben.” Het risico van institutionalizatie zou precies liggen in het verankeren van een relatie die al gekenmerkt wordt door clientelisme in een bureaucratische vorm van clientelisme. In plaats van dat de politiek af en toe de zegen van de religie zoekt, zouden er permanente mechanismen van verdeling van publieke middelen ontstaan.
Het is juist om die risico’s dat institutionalisering voor mij noodzakelijk lijkt. Vandaag is een aanzienlijk deel van de betrekkingen tussen de staat en religieuze autoriteiten gepersonaliseerd. Een president koestert een bijzondere relatie met een bepaalde kalief. Een minister staat dicht bij een specifieke religieuze familie. Een gemeenschap krijgt gemakkelijker bepaalde investeringen vanwege haar religieuze gewicht.
Een gebeurtenis krijgt een bijzondere begeleiding omdat zij een belangrijk religieus ontmoetingspunt is. Derhalve rijst de vraag: is het beter dit soort praktijken in informele sfeer te houden of ze onder publieke regels te brengen? Naar mijn mening is het beter om ze te institutionalizeren. Maar met een belangrijke nuance: we moeten het geloof niet institutionalizeren; we moeten de betrekkingen van de staat met het religieuze feit institutionalizeren.
Daar lijkt ook Djim Dramé voor te pleiten wanneer hij stelt dat de Directie Religieuze Zaken de taak heeft te luisteren naar “alle religieuze gevoeligheden” en de betrekkingen tussen Staat en religies te formaliseren. De Nationale Raad voor Laïciteit heeft deze aanpak positief beoordeeld en ziet in de Directie een effectieve interface tussen Kerk en Staat. Zijn voorzitter, Philippe Abraham Tine, heeft wel benadrukt dat het noodzakelijk is om de rol van deze structuur duidelijk uit te leggen om misverstanden te vermijden. Deze interconfessionele dimensie is fundamenteel.
Senegal is een samenleving waarin religie een dominante rol speelt. Moslims vormen de overgrote meerderheid, terwijl christelijke gemeenschappen een historische en sociale aanwezigheid bezitten. Deze sociohistorische realiteit verdient een institutionele reactie. Als de staat burgers ondersteunt bij onderwijs, gezondheidszorg, cultuur of sport, waarom zou hij religieus geloof dan niet ook institutioneel kunnen benaderen?
Een publiek beleid ten aanzien van religieus geloof
De staat kan pelgrimstochten bijstaan, bijdragen aan de beveiliging van grote religieuze gebeurtenissen, opleiding steunen, helpen bij de renovatie van gehoorde gebedshuizen en religieuze instellingen begeleiden, mits de regels transparant zijn en dezelfde beginselen van gelijkheid worden toegepast. De islamoloog Abdoul Aziz Kébé wijst juist op het doel om de gemeenschappen “moslimse, christelijke en traditionele religies” te ondersteunen bij de uitoefening van hun eredienst en hun ontwikkeling. In wezen opent Sonko’s voorstel een veel bredere discussie dan een louter administratieve kwestie.
Het dwingt Senegal na te denken over zijn eigen model van secularisme. Seydou Ka herinnert ons aan het risico van bureaucratisering van het heilige. Étienne Smith roept ons op tot het overwegen van een “proportionele equidistantie”. Seydi Diamil Niane benadrukt de noodzaak van een institutionalisering van de betrekkingen tussen overheidsmachten en religieuze autoriteiten. Maurice Soudieck Dione toont een bijzondere samenwerking tussen politiek en religie aan.
De ervaringen in Ivoorkust, Mali, Guinee, Niger en Burkina Faso laten ieder op zijn manier zien dat er meerdere manieren bestaan om deze betrekkingen te organiseren. Sonko stelt echter een andere vraag: waarom blijven we op gunsten gebaseerde regelingen hanteren wat ook via recht geregeld kan worden? Daar ligt het echte belang van zijn voorstel. Weliswaar moet men geen fundamentele fout maken: het institutionalizeren van de eredienst mag niet betekenen dat religie staatsgoddienst wordt. De staat moet seculier blijven. Religiën moeten autonoom blijven. En burgers moeten vrij hun geloof kunnen belijden.
Zo zou ik niet per se pleiten voor een “Ministerie van Religie”, wat het gevoel kan geven dat de staat het spirituele beheert. Ik zou eerder pleiten voor een republikeinse instelling die, op een transparante en faire manier, de betrekkingen tussen Staat en erediensten ordent. Want Senegal kan niet net doen alsof religie niet bestaat.
De vraag gaat dus niet langer over of men het religieuze feit moet institutionalizeren, maar hoe men dit kan doen zonder wat de eigenheid van het Senegalese secularisme uitmaakt te verliezen. En naar mijn mening ligt het juiste antwoord in één formule: de religie niet institutionalizeren. Institutionaliseren van de betrekkingen met het geloof. Het is de enige weg om republikeins secularisme, religieuze vrijheid, confessionele gelijkheid en autonomie van de religieuze gemeenschappen te verenigen.
