In de eerste aflevering van een reeks over de “dekolonisatie” van musea, gepubliceerd op 12 augustus 2026 in Médiapart, ontmantelt journalist Ludovic Lamant de openingsverklaringen die door verschillende grote westerse instellingen worden afgegeven. Achter de inventieve museografische gebaren wijzen diverse geïnterviewden op mechanismen die, in plaats van een echte transformatie te bewerkstelligen, vooral bedoeld zijn om die transformatie uit te stellen.
Het eerste mechanisme dat uit het onderzoek naar voren komt: het vermijden van het woord zelf. Alexandre Girard-Muscagorry, voormalig conservator van het Musée de la Musique in Parijs, weigert het begrip “dekolonisatie” te aanvaarden, omdat hij het ziet als een “onmogelijke horizon” vanuit zijn positie binnen de instelling. Volgens Médiapart: “Dekolonisatie kan niet worden afgekondigd. Ze kan worden vastgesteld door buitenstaanders die gevoelig zijn voor het gewicht van koloniale erfenissen, maar het is niet aan de instelling om dit te proclamen.” Een houding die ook in Berlijn wordt gedeeld door Bonaventure Soh Bejeng Ndikung, directeur van Maison des Cultures du Monde, voor wie de benadering van dekolonisatie neerkomt op intellectuele luiheid: “Het is een begrip dat alles en niets tegelijk betekent.” Door de definitie van het woord zelf uit te stellen, vermijden deze leiders zich te binden aan een tijdschema of aan criteria voor succes, waardoor de verplichting tot resultaat verder wordt uitgesteld.
Tweede manoeuvre die Ludovic Lamant signaleert: de grote musea die kritische tentoonstellingen blijven aanbieden zonder ooit afstand te nemen van hun status als « musée universel ». Het British Museum biedt hiervan het duidelijkste voorbeeld: diens directeur Nicholas Cullinan vroeg aan kunstenaar Hew Locke een tentoonstelling te wijden aan de ontvreemde voorwerpen die de instelling beheert, terwijl hij bij zijn aantreden had verklaard dat “dit universel museum nog niet universeel genoeg is.”
De kunstenaar en schrijver Olivier Marboeuf had dit soort houding al in 2019 voorzien, door te stellen dat “de grote westerse instellingen die zich ‘dekoloniseren’ doen dit om de controle te behouden over wat getoond wordt en wat niet, om hun centraliteit te bewaren, de baas te blijven over het verhaal en de agenda.” Volgens deze uitleg wordt de kritische tentoonstelling zo een instrument dat het status quo van de instellingen legitimeert in plaats van het uit te dagen.
Een selectieve geografie die de periferie uitsluit
Derde strategie die in het artikel naar voren komt: de exclusieve focus op musea “van het centrum”, waardoor ultraperifere gebieden buiten beschouwing blijven. Paul-Aimé William, doctorand in de kunstgeschiedenis, die Médiapart vanuit Cayenne heeft benaderd, veroordeelt deze asymmetrie: “Deze drang tot dekolonisatie, wanneer die al bestaat, sluit de ultraperifere terreinen uit. Ze heeft uitsluitend betrekking op musea uit het centrum.” Voor hem is de uitstelstructuur structureel en politiek: “Het museum zal niet gedekoloniseerd worden zolang Frankrijk zich niet heeft ontdaan van zijn koloniale rijk en de herstelbetalingen en restituties die verband houden met slavernij en Franse kolonisaties nog niet concreet zijn gemaakt.” Zolang dit voorwaarde niet wordt gecreëerd, blijft dekolonisatie van musea volgens hem een horizon die voortdurend wordt uitgesteld.
Vierde pijler in het onderzoek: de beschuldiging door Françoise Vergès van de logieken van verzoening die westerse musea hanteren. In haar essay Programme de désordre absolu, geciteerd door Médiapart, verwerpt de politicologe en medeoprichtster van het collectief Décoloniser les arts “strategieën van pacificatie en andere allianties die door westerse musea zijn opgezet”, en benadrukt: “Er zal geen dekolonisatie zijn in harmonie en verstandhouding.” Voor haar moet de dekolonisatie van het museum verankerd zijn in “de opbouw van een post-racistische, post-imperialistische en post-patriarchale wereld”; anders is elke poging tot institutioneel consensus slechts een middel om tijd te winnen zonder de fundamenten van dominantie aan te tasten.
Ludovic Lamant signaleert bovendien het risico dat de discours van dekolonialisme, nu een trend, de strijd die eraan voorafging doet onbelangrijk worden. De voormalige directrice van het Museu d’Art Contemporani de Barcelona, Elvira Dyangani Ose, waarschuwt Médiapart: “Wanneer ik hoor spreken over dekolonisatie van musea, heb ik het gevoel dat ook dit soort discours gede-koloniseerd zou moeten worden. […] Men moet niet denken dat westerse musea de oorsprong zijn van deze beweging; men mag de geschiedenis niet negeren.” Door een vocabulaire te omarmen dat al decennialang door kunstenaars en academici wordt gedragen, presenteren instellingen zichzelf als pioniers van een beweging die ze in werkelijkheid lange tijd hebben genegeerd. Een aanvullende interpretatie hiervan is dat dit soort retoriek diende om de erkenning van de verantwoordelijkheden uit het verleden uit te stellen in plaats van er daadwerkelijk op te reageren.
