Tot welke modellen van wetenschappelijkheid moeten de geesteswetenschappen en sociale wetenschappen zich verhouden? De vraag is actueler dan ooit gezien de epistemologische vraagstukken die in het vooruitzicht liggen bij de herfundering van de Afrikaanse studies. Van de epistemologische breuk die door Bachelard is geconceptualiseerd tot de postmoderne wending, via de falsifiabiliteitstheorie van Popper, het logisch positivisme dat voortkomt uit de Wiener Kreis aan het begin van de twintigste eeuw, de structuur van wetenschappelijke revoluties zoals door Kuhn geformuleerd, enzovoorts, blijft de vraag aporetisch, onopgelost. Om een antwoord op deze vraag te geven vanuit een africanistische kijk, blijkt het noodzakelijk om rigoureuze kritiek toe te passen op alle eurocentrische paradigmas, die door reductionistische benaderingen een open en plurale visie op socio-historische realiteiten belemmeren. Het is in dit project van epistemische deconstructie dat men het rijke erfgoed van de historiografie Cheikh Anta Diops situeert. Deze heeft voor de Afrikaanse studies een horizon van mogelijkheden geopend om de geopolitiek van kennis in Afrika te herdefiniëren, vanuit Afrika naar de wereld.
In zijn strijd tegen de afwijkingen van de westerse historiografie stelt Cheikh Anta Diop een aanpak voor die via een hermeneutiek van de fundamenten een discoursorde over Afrika oproept die ver verwijderd is van de epistemologische centraliteit van het eurocentrisme. De bijdrage van Cheikh Anta Diop was het mogelijk aan te tonen dat het mogelijk is om de geschiedenis van Afrika opnieuw te denken buiten de denkcategorieën die voortkomen uit het westerse logocentrisme, en het prisma te weerleggen waaruit zij hun verhalen over de geschiedenis van het Afrikaanse continent hebben gehaald. In de ogen van de auteur Nations nègres et cultures heeft de euro‑westerse historiografie vaak de ideologische instrumenten van de filosofiën van de geschiedenis gebruikt, waardoor imperialistische ideologieën ontstonden die een krachtig epistemisch instrument van dominantie bleken, intrinsiek verbonden met het hegemonisme van het Westen. In zijn theorie dringt Cheikh Anta Diop erop aan om archeologie te doen van de productie van discours in Afrika om te begrijpen hoe Afrikaanse studies gevangen zitten in logica’s van epistemische dominantie.
Als de Afrikaanse sociale wetenschappen zich willen bevrijden van de epistemische alienatie zoals hierboven geplaatst, is het evident, zoals Cheikh Anta Diop al heeft onderwezen, dat zij een aanpak moeten aannemen die afstand neemt en kritisch kijkt naar de erfenis van westerse epistemische tradities. We moeten dus het denken over de Afrikanen heroverwegen, leren de discoursen over Afrika los te laten, om een nieuw discoursord te reconstrueren over de Afrikaanse werelden. Daarom houdt het herdefiniëren van onze relatie met de sociale wetenschappen in het licht van de Afrikaanse werelden, het Cheikh Anta Diop-project in, en daarin moeten Afrikaanse onderzoekers betrokken worden. Het is via epistemische ontkolonisatie, die decentratie ten opzichte van de geïnstitueerde discursieve modellen die afkomstig zijn uit het Noorden veronderstelt, dat men de voorwaarden voor de stichting van africanistische epistemologische centra moet zien. Bovendien is de epistemische breuk zoals hier geformuleerd niet, zoals Ndlovu-Gatsheni (2021: 471) stelt, een poging om Afrika van de wereld van kennis los te maken, maar eerder om zijn repositionering en herschrijving in de wereld te bevestigen vanuit een Afrikaans perspectief. In de praktijk impliceert dit een radikale verandering bij Afrikaanse onderzoekers, die verder moeten gaan dan louter kritiek op het eurocentrisme en het creëren van nieuwe kennis uit Afrika en haar geschiedenis.
In mijn vorige artikel, geschreven naar aanleiding van de herdenking van het overlijden van Cheikh Anta Diop, stelde ik dat de denker van het oorspronkelijke Egypte geen denker is die gevangen blijft in een gesloten fatalistische terugblik op de oorsprong van het Egypto-Nubische, maar een denker van het heden, openlijk gericht op de toekomst voor het devenir van Afrika, via de vruchtbare omweg van de faraonische oorsprongen. De samensmelting van deze drievoudige temporaliteit, namelijk het historische verleden, het heden en de toekomst, is een ruimte van vraagstelling geworden waarvan Diops retrospektieve en prospectieve blik aanzienlijk heeft bijgedragen aan wat men gewoonlijk de heruitvinding van Afrika noemt door het genie van de Afrikaanse geest. Cheikh Anta Diop begreep vroeg binnen de sociale wetenschappen het epistemologische principe volgens welke de orde van kennis onderhevig is aan variatie in de niveaus van epistemische determinatie. Daarom, geïnspireerd door hem, moet onze ambitie zijn de Afrikaanse werelden opnieuw te denken binnen de globalisering, en Afrikaanse studies te integreren in de debatten van onze tijd. Als de meest vooraanstaande theorien in het hedendaagse africanisme voorstander zijn van afro-globalisme, roepen de nieuwe Afrikaanse realiteiten in configuratie ons op tot het uitvinden van nieuwe analysemiddelen om, vanuit een kritisch oogpunt, dit nieuwe gezegende en in westerse academische kringen en intellectuele sferen gelabelde stroming het hoofd te bieden. Voor deze denkers die verwant zijn aan de kritische postmoderne stroming, is het denken over Afrika vanuit de Tijd van de Wereld en met deUniversele categorieën van westerse sociale wetenschappen de opdracht die Afrikaanse studies oplegt in een context van uniformering van manieren van zijn en denken. Volgens Achille Mbembe en Felwine Sarr (2017:63) moet men eerder streven naar Afrika als basis voor de reflectie op de eenheid van de wereld: “Afrika‑Mond is denken en schrijven over Afrika en de wereld. Dus Afrika is geen idee maar een knooppunt van realiteiten: het is eerst een basaltisch gezicht dat in het uiterste Westen uitmondt in alle zeeën, in alle winden van de wereld.” De vraag is in hoeverre deze denkers zich kunnen plaatsen in de strijd voor de ontkolonisatie van Afrikaanse studies, om zo de creatie van eigen epistemologische centra te overwegen en de instrumenten te bezitten om de Afrikaanse werelden door onszelf en voor onszelf te herdenken. Volgens deze denkers, zoals Achille Mbembe, bevinden Afrikaanse samenlevingen zich in de context van globalisering, volgens de uitdrukking van Jean Copans, als “wereldgespiegelde Noord‑muren” (vertaald). Globalisering betekent echter niet het einde van verschillen in bestaan, denken of identiteit. Wat men noemt de nieuwe ‘wereldtijd’ van globalisering, deze hoofdstroming die lokale temporaliteiten overstijgt, bepaalt nog niet de historische trajecten van alle menselijke samenlevingen die naar dezelfde richting zouden convergeren. De fout van de afro-globalistische stroming ligt in het aanvaarden van een houding van capitulatie tegenover de poging om epistemologische centra voor Africa‑gecentreerde studies op te bouwen, waarvan het gedachtegoed van Cheikh Anta Diop het pionierswerk vormt.
Het is duidelijk dat globalisering de wereld niet in twee tegenovergestelde entiteiten opsplitst, maar ze wel tot levenswerelden maakt die in hun eigen specifieke aard worden beïnvloed door de uniformiteit van deze systemische eenheid van de wereld. Het gaat er dus om de Afrikaanse werelden te vatten in hun configuratieve dynamiek, als nieuwe betekenaar die moet worden gedacht door het prisma van relationele symboliek, en te voorkomen dat men zich begeeft in de illusie van “geglobaliseerde levensmodellen”. Want, als Afrika deel uitmaakt van een open wereld, betekent dat niet het einde van Afrikaanse identiteiten die conformistische denkkaders opleggen en de epistemologie van de op plaats gebonden kennis omarmen. En zonder te vallen in de absolute relativiteit van een bepaalde postmoderne visie waarin geen enkele theorie op zichzelf waar is, kan men stellen dat, ondanks alles, geen enkele theorie ooit volledig demonstreerbaar is. Niets rechtvaardigt in het absolute waarom een theorie boven andere wordt aanvaard. Uitgaand van het feit dat kennis binnen de menswetenschappen contextueel is, vereist de zoektocht naar objectiviteit en effectiviteit, via een herfundering van de Afrikaanse studies, dat zij herdefiniëren, heroverwegen of zelfs ontleden van de modellen van begrijpelijkheid die geërfd zijn van het centraal westers epistemologisch centrum.
Het herdenken van Afrika binnen de globalisering vanuit een Afrikaanse invalshoek, geïnspireerd door het erfgoed van Cheikh Anta Diop, betekent dus een houding van breuk aan te nemen die Ndlovu-Gatsheni (2021) definieert als een “repositionnement van de epistemische spiegel”, zodat Afrikaanse onderzoekers duidelijk vanuit Afrika naar de wereld kunnen denken en niet omgekeerd. In dit repositioneren ligt de inzet om Afrikaanse studies te betrekken bij het proces van het afbouwen van het reeds gebouwde, door een kritische herziening van de verworvenheden uit de erfenissen van westerse epistemische tradities. In dit opzicht heeft Cheikh Anta Diop ons geleerd om ons vrij te maken van westerse epistemische regimes. Hij heeft ons doen inzien dat de dominante westerse orde de vormen van kennisproductie door de gekoloniseerden, hun eigen betekeningsmodellen, hun symbolische universum en de realiteit van de objectivering door reflectief denken heeft beperkt. Ze worden beroofd van hun intellectuele erfenis. Dit project van Afrika herschrijven, door Afrikanen en voor Afrikanen, vormt volgens Cheikh Anta Diop een globale ambitie voor de heropleving van Afrika. Vanuit epistemologisch oogpunt behoort het werk van Cheikh Anta Diop tot deze epistemische beweging om het historische discours over Afrika te reconstrueren. Daartoe kan zijn gedachte worden samengevat in twee fundamentele kritiekpunten op discoursen over Afrika. De eerste is het ontmaskeren en deconstrueren van de universalistische pretenties van de positivistische epistemologie en het neerzetten van de fundamenten van kennisvormen die bepaald worden door hun verankering in de werkelijkheden van Afrikaanse werelden. De tweede kritiek biedt een ruimte voor reflectie gericht op overdraagbaarheid en efficiënte herverwerving van de categorieën denken eurocentrisch in de studie van de samenleving in Afrika, door zich te onderscheiden van theoretische en methodologische mimetiek.
De reflexieve autonomie waartoe Cheikh Anta Diop ons verplicht, veronderstelt het einde van het dichotomie “Sujet-Objet”, dat wil zeggen het einde van een epistemè waarin Afrika het Object van de sociale wetenschappen was en het epistémieke Noorden het Subject dat wetenschappelijke kennis en gedachten over Afrika produceerde. Denken vanuit Afrika is een poging om deze verhouding om te keren en Afrika tot een “sujet” van kennis te maken dat geproduceerd wordt door Afrikaanse onderzoekers vanuit hun verankering in Afrikaanse werelden. Epistemische ontkolonisatie roept ons dan op tot breuk met het abstracte universalisme, voor een ‘auto-decentrering’ en een ‘epistemische ongehoorzaamheid’; zij bepleit een herconfiguratie van kennis over de Afrikaanse werelden van binnenuit. Zoals de historicus Joseph Ki-Zerbo (2004) suggereerde, leert de theorie van de ontkolonisatie van Afrikaanse studies dat Afrika “zich moet klonen vanuit zijn eigen cellen”. Het moet opgemerkt worden dat het erfgoed van Cheikh Anta Diop en zijn epistemologische uitdagingen in Afrikaanse contexten ons plaatsen in het hart van de bezorgdheid over de ontkolonisatie van Afrikaanse studies. Die blijft in essentie gericht op een reeks imperatieven:
- deconstructie van het “universaal van overschot”, inhoudende de heroverweging van de dominantie van euro‑westerse denkkaders;
- het einde van het “Sujt-Objekt” waar Afrika als object vastligt en het Noorden als onderwerp dat haar vanuit een elders liggend referentiekader denkt;
- de omkering van de relatie tot kennis waarbij Afrika een onderwerp van kennis wordt dat wetenschappelijke kennis voortbrengt vanuit zijn eigen endogene verankeringen en via zijn eigen situatieve epistemologische centra.
- de kritiek op het geloof in de universaliteit van rede, van rationaliteit als één en universaliteit;
- de uitdading van een discursief ordeningssysteem gebaseerd op uitsluitend het universele metropolitaire referentiekader ten koste van de contextualisering van uitingen, in verband met de pluraliteit van sociologische objecten;
- de strijd tegen de hegemonie van Noordelijke epistemologische centra ten voordele van een configuratief pluralisme van discursies over het sociale.
De ontkolonisatie zoals wij die hebben verwoord in ons werk, Pour la désaliénation des études africaines Repenser l’africanisme postcolonial, maakt deel uit van deze houding van pluralistische rationaliteit. Deze ep dismisspe breuk is de enige eis voor de ontkolonisatie van Afrikaanse studies van de opsluiting van analytische registers in afhankelijkheid van denkkaders uit het Noorden en ontworpen in contexten van uitspraken die verschillen van Afrikaanse leefwerelden. Conclusief heeft Cheikh Anta Diop de dubbele verdienste om de mogelijkhedenlijnen voor de redding van Afrika te schetsen en het principe van epistemische betrokkenheid aan te geven voor de opkomst van Afrikaanse samenlevingen ten dienste van continentale vooruitgang, in de zin van het oplossen van de vele moeilijkheden van het continent. Daarom moeten Afrikaanse studies geïnspireerd raken door het cheikh antéen‑project, door relevante analyse-instrumenten te leveren die in staat zijn de recomposities en de systemische crises veroorzaakt door de snelle veranderingen van globalisering te verklaren. Maar om de paden naar regeneratie voor het Afrikaanse continent te markeren in een context van een veranderende historische cyclus, moeten wij de houding van kritiek op discoursen over Afrika aannemen, ook het discours van Cheikh Anta Diop vanuit zijn eigen grenzen ten aanzien van sommige vragen met betrekking tot de geschiedenis van Afrika.
Eléments bibliographiques
Diop Cheikh Anta, (1979), Nations nègres et cultures : de l’Antiquité nègre égyptienne aux cultures de l’Afrique noire d’aujourd’hui, Paris, Présence africaine.
Diop Amadou Sarr, 2022, Pour une désaliénation des études africaines Repenser l’africanisme postcolonial, Dakar, L’Harmattan.
Marie-Anne Paveau (18 februari 2024). L’analyse du discours autrement 7. Hountondji et l’extraversion scientifique. La pensée du discours. Geconsulteerd op 12 januari 2026 op https://doi.org/10.58079/vuyr
Mbembe en Felwine Sarr (red.), 2017, Écrire l’Afrique-Monde, Dakar, Jimsann Philippe Rey, p. 71-78.
Ndlovu-Gatsheni, 2021, Le long tournant décolonial dans les études africaines. Défis de la réécriture de l’Afrique, Politique africaine n° 161-162, pp.449 -472
Amadou Sarr Diop est enseignant-chercheur Université Cheikh Anta Diop.
