– In een artikel dat op 26 juni 2026 door CNN werd gepubliceerd, schetst journaliste Maya Baylis een portret van Alexis Peskine, een Afro-Braziliaanse beeldend kunstenaar die in Frankrijk woont, wiens monumentale werken vragen oproepen over identiteit, geheugen en Afrikaanse erfenissen. Bekend om zijn creaties die fotografie, beeldhouwkunst en schilderkunst combineren, maakt hij gezichten en silhouetten van de Afrikaanse diaspora door duizenden spijkers met de hand in houten panelen te slaan die zijn geverfd met natuurlijke pigmenten.
In zijn atelier in Issy-les-Moulineaux, in de regio Île-de-France, bewaart het regelmatige geluid van hamers een ritme voor zijn werk. Elk stuk groeit uit een lang en minutieus proces waarbij de spijkers, bekleed met bladgoud of bladmetaal, het licht vangen en de gezichten tot leven brengen. Volgens de kunstenaar stelt deze techniek het mogelijk om de lichamen van zwarte mensen te modelleren door variaties in het natuurlijk licht, waardoor de creaties een veranderende uitstraling krijgen afhankelijk van de hoek waaronder ze worden bekeken.
Zijn nieuwste collectie, getiteld Ouro Verde (“Goud groen” in het Portugees), markeert een nieuw hoofdstuk in zijn artistieke carrière. Ze eert traditionele genezingspraktijken en de voorouderlijke Afrikaanse spiritualiteit. Peskine legt uit dat hij nu vooral de rijkdom van Afrikaanse culturen wil benadrukken in plaats van de nadruk te leggen op de uitwerking van wit suprematisme. Zijn doel is kennis en tradities die lange tijd gemarginaliseerd zijn te vieren en tegelijk hun hedendaagse waarde te bevestigen.
Geboren in Frankrijk uit een Franse-Russische joodse vader en een Afro-Braziliaanse moeder uit Salvador da Bahia, stelt de kunstenaar een diep diasporische identiteit te bezitten. Hij vertelt dat hij tussen Frankrijk en Brazilië is opgegroeid, terwijl hij geconfronteerd werd met raciale discriminatie, en dat hij zijn studies heeft voortgezet aan Howard University, een prestigieuze instelling met een Afro-Amerikaanse geschiedenis in de Verenigde Staten. Dit parcours voedt tegenwoordig een oeuvre dat hij beschouwt als een viering van de diversiteit van zwarte ervaringen.
Peskine stelt dat de personages die in zijn werken voorkomen geen eenvoudige portretten zijn. Zijn stukken, gemaakt met de steun van een volledig team van zwarte assistenten, proberen terug te geven wat hij noemt « een aura van Afrikaniteit en negritude », eerder een collectieve identiteit dan een individuele. De gezichten fungeren zo als symbolen van de collectieve diaspora.
De techniek die hem vandaag de dag bekendheid oplevert, is het resultaat van meer dan twintig jaar onderzoek. Na het fotograferen van zijn modellen, digitaliseert de kunstenaar de beelden tot een patroon van lichtpuntjes op een donkere achtergrond. Elk punt correspondeert met een spijker van verschillende grootte, die op een precieze diepte in het hout wordt geplaatst, vooraf gekleurd met koffie, modder, bladeren, bloemen of andere natuurlijke elementen. De werken, die tot meer dan twee meter hoog kunnen zijn, krijgen zo een indrukwekkende driedimensionale diepte.
Deze artistieke aanpak put ook uit de spirituele tradities van het Koninkrijk Kongo. Peskine laat zich onder meer inspireren door de Minkisi Nkondi, houten beelden die vroeger met spijkers bedekt waren en werden gebruikt als voorwerpen van spirituele bescherming. Lange tijd vernietigd of gedemoniseerd door missionarissen tijdens de koloniale periode, hebben deze figuren de eeuwen en continenten doorstaan. De kunstenaar vertelt dat hij er een heeft ontdekt aan de Howard University, een ontmoeting die een diepgaande invloed heeft gehad op zijn werk.
Het werk van Peskine is ook getekend door een persoonlijke ervaring die hem bijna het leven kostte. In 2022, tijdens een kunstresidentie in Kameroen, kreeg hij cerebrale malaria die pas na zijn terugkeer in Europa werd vastgesteld. In coma beland, overleefde hij op het nippertje. Na zijn ontwaken zei hij dat hij samba-melodieën had gehoord, muziek die nauw verbonden is met de Afrikaanse wortels van Bahia. Deze beproeving versterkte zijn verlangen om zich te verdiepen in Candomblé, de Afro-Braziliaanse religie die is ontstaan uit Afrikaanse spirituele tradities en ondanks de slavernij bewaard is gebleven.
Deze spirituele wedergeboorte voedt de hele collectie Ouro Verde, besteld door galeriste Carine Biley, oprichtster van galerie Filafriques in Genève. Samen hebben ze ontmoetingen met traditionele genezers in Zwitserland en lokale planten met tinthoudende eigenschappen geselecteerd om de houten panelen te kleuren. Paarse bloemen, vlierbes, walnoten en modder uit de Rhône dienen zo als natuurlijke pigmenten die elke werk een eigen identiteit geven.
Dit jaar werd de collectie tentoongesteld in Genève, daarna in New York tijdens de internationale beurs 1-54 Contemporary African Art Fair, voordat de reis verder ging naar Basel. De werken, aangeboden tussen de 25.000 en 60.000 dollar, vallen op door zowel technische virtuositeit als een diepe symbolische draagwijdte. Zoals Maya Baylis in haar CNN-artikel opmerkt, zet Alexis Peskine zijn onderzoek nu voort in Atlanta, waar hij kijkt naar vormen van verzet van zwarte gemeenschappen via Afrikaanse spiritualiteiten, een werk dat binnenkort naar verwachting zal uitmonden in een documentaire en vervolgens een speelfilm.
